miércoles, 3 de octubre de 2012

SIGNIFICADOS FILOSÓFICO DE LOS NÚMEROS MAYA DE CERO A VEINTE


SIGNIFICADOS FILOSÓFICO DE LOS NÚMEROS MAYAS DEL MAJB’AL HASTA JUK’AL

Cero equivalente majb’al
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es el principio y el fin de los números eso se representa con diversos elementos.
1.    Caracol
2.    Semilla
3.    Flor
4.    Perfil maya
5.    Matriz
6.    Ojo  
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y  URL (2009) explica que es Xamalil K’aslemal espíritu del ser, algo que no se ve, pero  está en el tiempo y en el espacio, por lo tanto tiene vida. Es espíritu también representado por el sonido del T’ot’ o caracol. El sonido de la concha de caracol se utiliza en las ceremonias mayas para invitar a los espíritus del tiempo y el espacio para que entreguen en conexión con la vida del ser.
Según ALMG (1997)  explica que significa el principio-fin; la semilla; la abstracción, la potencia energética de la fecundación.
Según Álvarez (2011) dice que majb’al es la raíz de la numeración maya y representa  la yema de los dedos como también la forma del ojo.  

Jun
Según PROEMBI  y PROEIMCA (2007) dice que simboliza la unidad del universo, la unidad de la diversidad tanto cósmica como natural (humano, vegetal, animal, mineral). Es el pop de todos los sistemas. La unidad de los elementos del universo, unidad del sistema solar (planetas que giran alrededor del sol) la unidad de los elementos de la tierra (agua, aire, tierra y fuego – luz) la unidad en la persona humana de todos los seres vivos en el infinito vivir.
En el plano humano se representa con la yema de los dedos. También se manifiesta en la unidad de elementos de otros sistemas. Las piedras, las plantas el corazón humano u otro.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) ejemplifica que jun (winaq) un ser Achi; hombre, Ixoq; mujer su autonomía guarda relación con todos los elementos del cosmos y con la madre naturaleza.
Según ALMG (1997) dice que significa el inicio del tiempo; el movimiento, el espacio y la creación de la naturaleza, representado en Jun Raqan según el Popol Wuj.
Según Álvarez (2011) explica que el número uno representa una persona y el centro del ojo.

Keb’
Según PROEMBI  y  PROEIMCA (2007) dice que es manifestación de la fuerza par puede mezclarse dos fuerzas  antagónicas o fuerzas de unidad, la complementariedad y la otredad y se manifiesta en todo los elementos, de la vida cósmica natural  humana y tecnológica ejemplos.
Dualidades cósmicas
1.    Tiempo-espacio
2.    Energía-materia
Dualidades físicas
1.    Luz-obscuridad
2.    Energía-cuerpo,
3.    Energía movimiento
4.    Vida-muerte
5.    Frio-calor
Tecnológica.
1.    Carga positiva-negativa en electricidad
2.    Silencio-sonido
Filosófico-culturales
1.    El kab’awil: la doble mirada, representado por el águila bicéfala.
2.    El pa´ch lo doble, lo cuache, representado por las mazorcas dobles.
3.    Yoxche’ o yuxtze: el árbol sagrado de la vida, su figura es la de un árbol dividido de dos.
4.    Tz’aqol B’itol: creador y formador
5.    Alom K’ajolom: quien concibe y engendra hijas e hijos respectivamente
6.    Los dos hemisferios del cerebro
7.    La mujer y el hombre
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y  URL (2009) dice que dos es dualidad, también puede entenderse B’atz’. B’atz’ pareja, amarre de dos, complementariedad, unificación y otro significado. Es el hombre y la mujer, en la dualidad de energías. Espiritualmente deben tener íntima relación con el todo: corazón del cielo, corazón de la tierra, sol, tierra, agua, aire, plantas animales, espíritu, cuerpo, vida y descanso.
Según ALMG (1997) explica que significa el principio de dualidad; la complementariedad de mujer-hombre; la energía negativa-positiva; la creación de nuestras abuelas y abuelos en parejas.
Según Álvarez (2011) explica  que es una pareja de nuestros padres, abuelos, los dos y lo que es hija e hijo también hace una pareja (2)  Chuch qajaw.

Oxib’
Según PROEMBI  y  PROEIMCA (2007) dice que representa los tres planos del universo maya; es decir, el inframundo, la tierra y el cielo. En la actualidad se manifiesta en la trilogía agrícola: maíz frijol y ayote, en la trilogía de la vida humana manifestada por medio de su nawal. engendración, nacimiento y esperanza de vida; igualmente en la trilogía dialógica alrededor del fuego y representado por los tetuntes y tres piedras para cocinar los alimentos; por los tres sostenes de la piedra de moler y en los tres tiempos de comida. También se manifiesta en la trinidad cósmica para la vida en la tierra: el sol, tierra y la luna.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) explica que se asocia a Ix, Ixoq, Mujer. En otras palabras es la energía de la mujer. En la preparación de sagrado maíz en la piedra de moler se asocia a la mujer, precisamente porque la piedra de moler la detienen tres sostenes que simbólicamente guardan energías tridimensionales: físico, mental y espiritual.
Según ALMG (1997) dice que Significa la generación de plantas; los animales y seres humanos; la relación de los elementos: Dios-naturaleza-seres humanos.
Según Álvarez (2011) explica que la piedra de moler cuenta con tres  sostenes también representa los tres colmillos de la culebra.

Kajib’
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) profundiza que kajib’ significa la cuatriedad en general:
1.    Cuatro son los puntos cardinales: Este, Oeste, Sur y Norte.
2.    Cuatro son los elementos del planeta: Tierra, agua, fuego-luz, tierra y aire.
3.    Cuatro son los colores de la cosmovisión: rojo negro, amarillo y blanco.
4.    Cuatro son los colores en el ser humano: rojo (sangre), negro (en el cabello y bellos), el amarillo (la piel) y el blanco (los huesos).
5.    Cuatro son las estaciones del año invierno, otoño, verano y primavera (dos solsticios y dos equinoccios).
6.     Cuatro son las fases de la luna: luna nueva, cuarto creciente, la luna llena y cuarto menguante.
7.    Los cuatro cargadores del año, iq’, kej, e y no’j.

Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) ejemplifica Kaji’, cuatro numeral que se asocia al Achin, hombre. Significa los cuatro sostenes de los cielos  y los cuatro sostenes de la madre tierra, indica también los cuatro puntos cardinales e identifica los cuatro abuelos B’alam K’itz’e, B’alam Aq’ab’, Ma Juk’utaj e Iq’ B’alam. Es la energía masculina que tiene  íntima relación con los cuatro elementos: sol, tierra, agua y aire, son los cuatro colores del maíz rojo, negro, amarillo, blanco.
Según ALMG (1997) explica que significa el principio de cuatriedad, representando en los cuatros elementos del cosmos fuego, agua, aire y tierra; los cuatro cargadores en el calendario agrícola no’j, kej, iq’ y e; los cuatro colores del maíz y del ser humano; los cuatro puntos cardinales; las cuatro abuelas y abuelos creados según el Popol Wuj; las cuatro fases de la luna; las fases de creación del ser humano según el popol wuj de lodo, palo, sib’aq y maíz.
Según Álvarez (2011) explica que representa las cuatro patas de un animal (caballo), representa los colores de los cuatro puntos cardinales.

Job’
Según PROEMBI  y  PROEIMCA (2007) dice que job’ representa la unidad de los cinco dedos de cada extremidad, cada una tiene los cuatro puntos cardinales más el centro; y cinco días de abstención, de reflexión y de limpieza del Wayeb’ para concluir con el calendario solar o agrícola. Está relacionado a los cinco días en que Venus inicia sus ciclos.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) explican que cinco, numeral vigesimal asociado a jun q’ab’aj  una mano. Representa la barra del antebrazo. En la comprensión maya los cinco dedos están asociados a los cinco sentimientos energéticos e intuitivos del ser.

Según ALMG (1997) dice que significa los bloques de dedos de los seres humanos y algunos animales; la relación de los cuatro puntos cardinales y el centro como armonizador y equilibrio; la cantidad de semillas de maíz que se deposita en la madre tierra.

Según Álvarez (2011) explica que el número cinco representa los cinco dedos de la mano, al flexionar el brazo forma una barra que representa el número cinco y la barra de la piedra de moler que representa el cinco.

Waqib’
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es la totalidad de la naturaleza y el cosmos; ejemplo Corazón de Oriente, Corazón de Occidente, Corazón del Norte, Corazón del Sur, Corazón del cielo y de la tierra.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y URL (2009) ejemplifica que es asociado al espíritu y la materia del ser localizado en el Kajtz’uk. El kajtz’uk muestra el paralelismo espiritual en lado izquierdo y el paralelismo material al lado derecho de la columna del ser. Cada paralelismo contiene tres signos o nahuales de días acompañados por los respectivos numerales energéticos. Sumados los tres signos calendáricos de cada columna tres más tres dan Waqib’.
Según ALMG (1997) explica que significa los seis colores básicos en la cultura Maya rojo, negra, blanco, amarrillo, verde y azul.
Según Álvarez (2011) explica que el número seis representa los colore principales mayas (rojo, negro, blanco, amarillo, verde y azul).

Wuqub’
Según PROEMBI y  PROEIMCA (2007) explica que se manifiesta mis cuatro abuelitos, dos padres y yo; los agujeros u orificios de la cabeza (oídos, ojos fosas nasales y la boca). Siete también los astros que más brillan en el firmamento y que más fácilmente se pueden observar;  el sol, la luna, Saturno, marte, júpiter, venus y mercurio. Siete son igualmente las pléyades o siete cabritas, que se ven en el firmamento, siete son las posiciones solsticiales y equinocciales del son.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) ejemplifica wuqub’ saqil k’aslemal, Wuqub’ kak’ix, siete luces de la vida y siete vergüenzas. Este numeral representa el equilibrio que rige la vida del ser con la divinidad y la naturaleza. Indica los cambios que  se presentan ante el ser: caminos amplios y de luz o caminos angostos o de oscuridad.
Según ALMG (1997)  dice que representa el equilibrio en el ser humano; el preámbulo de los acontecimientos y fenómenos; el lapso de duración de las fases de la abuela luna.
Según Álvarez (2011) ejemplifica que la feria de Chichicastenango se celebra el 21 de diciembre y después de siete días se celebra la feria de Chiché que lo celebre el 28 de diciembre. (Uwuq), y también explica que después del parto la mujer se baña siete veces.

Wajxaqib’
Según PROEMBI y  PROEIMCA (2007)  profundiza  que se manifiesta en los cuatro primeros abuelos y cuatro primeras abuelas.
1.    B’alam K’itze’ (jaguar de la sonrisa dulce) Y su esposa Kaja’ paluna’ (agua Que viene del cielo)
2.    B’alam Aq’ab’  (jaguar de la madrugada) y su esposa Chomija’ (lago de aguas brumosas)
3.    Majukutaj (jaguar oculto, que no necesita nada) y su esposa Tz’ununija’  (tierno colibrí que vuela sobre el agua)
4.    Iq’ B’alam (jaguar del viento) y su esposa Kaqixaja’ (guacamaya del agua).

Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM,  Álvarez y URL (2009, 2011) dice que es numeral sagrado. El ser nacido con esta carga numeral de energías, significa que posee una misión especial o patän  Samaj para realizar en la vida al servicio de los demás. También representa a los cuatro abuelos y cuatro abuelas que suman wajxaqib’, siendo ellos; B’alam K’itze’-Kaja’ paluna’, B’alam-Aq’ab’-Chomimija’, Ma juk’utaj-Tz’ununija’, Iq’ B’alam- kaqixaja’, guardianes de los cuatro puntos cardinas.
Según ALMG (1997) dice que significa el proceso de creación de los distintos elementos del cosmos y de la madre naturaleza; la creación y formación de la cuarta generación del ser humano en el Wajxaqib’ B’atz’ y la procreación de descendencia de las cuatro abuelas y cuatros abuelos Mayas.

B’elejeb’
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) ejemplifica que representa la reproducción, nuevo son las bebidas que elaboró la abuela Ixmucane para crear al hombre de maíz y nueve son las energías terrestres que participan en el crecimiento de las plantas: Mercurio, Venus, tierra Júpiter, Marte, Saturno, Neptuno, Plutón, Urano, se manifiesta en los nueve meses del embarazo de la madre, los nueve orificios del cuerpo humano (dos en los oídos, dos en las  fosas nasales, dos en los ojos, la boca, el recto y el del órgano sexual femenino y masculino respectivamente).
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) explica que representa las nueve lunas llenas, asociado a la formación del winäq en el vientre de la madre llamado a este proceso en idioma maya Kaqchikel: Rukotz’ijal Ch’umilal, floración de la estrella.
Según ALMG y Álvarez  (1997,  2011) dice que significa el periodo de gestación del ser humano en el vientre materno; los nueves niveles del inframundo; supramundo; camino; destino; sabiduría; fertilidad.

Lajuj           
Según PROEMBI  y PROEIMCA (2007) dice que se manifiesta en los dedos de las extremidades superiores y de las extremidades inferiores. Denota el punto céntrico del sistema de numeración Winäq, pues al llegar a diez, Laj, se empieza a agregar el conteo de los diez dedos de los pies; junlaj, kab’laj, oxlaj.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM,   URL y Álvarez (2009, 2011) profundiza que son las dos barras de los brazos izquierdos y derecho que conforman 10 dedos. Las energías que salen de las manos del ser son las que se conectan con las vibraciones energéticas de los planetas del sistema solar.
Según ALMG (1997)  explica que representa las tres fases y seis elementos de desarrollo del ser humano física, emocional, y espiritual, más el cargador de año; los dos bloques en que se divide  el Cholq’ij en el cuerpo humano ubicados en las extremidades inferiores y superiores, los días B’atz’ a Ajpu se ubican en las extremidades superiores y de Imox a Tz’i’ en las extremidades inferiores. Así mismo los diez dedos ubicados en las extremidades superiores e inferiores.

Julajuj
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) dice que es la unidad jun+Lujuj Ruwi’ q’ab’aj la persona más sus diez dedos. Representa las cualidades energéticas del ser, más sus posibilidades y capacidades de absorción y conexión con las energías provenientes de los astros a la madre tierra.
Según ALMG (1997) dice que  Aún no se cuentan con mayor información sobre su significado y aplicación en la cosmovisión Maya.

K’ab’lajuj
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM  y  URL (2009) explica hombre o mujer + 10 dedos. Energía dual hombre y mujer, implica doble energía de absorción del cosmos para con la vida.

oxlajuj
Según PROEMBI,  PROEIMCA y  Álvarez  (2007, 2011) ejemplifica que se manifiesta en las articulaciones humanas, la semana maya (13 energías-días), los trece meses de 20 días en el ab’ya’, el calendario luna maya, y el oxlujun tiku, los trece niveles espirituales, el Ajaw.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y  URL (2009) dice que numeral energético sagrado. Significa  la potencialidad máxima de energías en el ser. Asociado a los 13 orificios de entradas  y salidas energéticas en la mujer. Coincide con las 13 articulaciones Q’ochäj K’aslemal. Cuando la  persona trae el nivel energético 13 indica que posee un don o misión especial que realizar en la vida. A esa misión especial  se le denomina en idioma Kaqchikel, Patän Samäj.
oxlajuj ó trece es el conteo matemática que se realiza sobre los 20 días del calendario espiritual y material que se escucha del Ajq’ij en un ceremonia sagrada y trece son las danzas sagradas que sirven para el equilibrio del ser.
Según ALMG y  Álvarez  (1997, 2011) dice que representa los trece niveles del supramundo; los niveles de energía de los veinte días que conforman el Cholq’ij; sabiduría; pureza; la clarividencia. Significados de los números sagrados de la segunda categoría.
Esta categoría de números sagrados no guardan relación correlativa, sino agrupamientos que tienen un valor ceremonial en las distintas actividades del ser humano, entre estos números tenemos.

Kajlajuj
       Según Álvarez (2011) explica que representa las catorce divisiones de los dedos de la mano.

Juwinaq
Según PROEMBI y  PROEIMCA (2007) dice que se manifiesta en los dedos del ser humano, la perfección en el Pop Wuj (ri qas tz’aqat), la numeración maya Winaq (vigesimal), el mes de veinte días y los nombres de los días en el calendario maya. La multiplicación de 13 X 20, igual a 260 es el periodo de gestación humana. El Chilam B’alam de Chumayel dice así: trece unidades, siete unidades son uno, es decir un Winaq, un veinte, una persona, así como cuando se llega al numeración, se coloca un punto en la segunda casilla.

Según ALMG (1997) explica que significa el control y cómputo del tiempo registrado en los Calendarios Mayas, la estructura física; intelectual; espiritual; emocional y social del ser humano creado con el maíz; base del sistema de numeración Maya.

REFERENCIA BIBLIOGRAFÍCA
K’iche ajilab’al, sistema de numeración maya k’iche’. K’iche’ Colchi’, k’ulb’il Yol Twitz Paxil. Comunidad Lingüística K’iche’, Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, UNICEF/PLFM. Iximulew, Guatemala. 1997

PROEIMCA., DIGEBI., CNEM., y URL. Raíz y espíritu del conocimiento maya. Guatemala 2009.
PROEMBI  y PROEIMCA. Manual de cultura maya e interculturalidad. Guatemala, 7 de mayo de 2007.
   Leonardo Álvarez (2011) Catedrático de la Normal Bilingüe, Santa Cruz del Quiché, de Quiché.

2 comentarios:

  1. que interesante conocer el significado de cada numero, que se relacionan con la naturaleza misma

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  2. Tb'anel xnaq'tz ntzaj tq'on ajo tb'eynil paqanil lu'. Una gran enseñanza nos deja esta página acerca de la numeración Maya.

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