domingo, 7 de octubre de 2012
miércoles, 3 de octubre de 2012
SIGNIFICADOS FILOSÓFICO DE LOS NÚMEROS MAYA DE CERO A VEINTE
SIGNIFICADOS FILOSÓFICO DE LOS NÚMEROS
MAYAS DEL MAJB’AL HASTA JUK’AL
Cero
equivalente majb’al
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es el principio y el fin de los números eso
se representa con diversos elementos.
1. Caracol
2. Semilla
3. Flor
4. Perfil
maya
5. Matriz
6. Ojo
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
explica que es Xamalil K’aslemal espíritu del ser, algo que no se ve, pero está en el tiempo y en el espacio, por lo
tanto tiene vida. Es espíritu también representado por el sonido del T’ot’ o
caracol. El sonido de la concha de caracol se utiliza en las ceremonias mayas para
invitar a los espíritus del tiempo y el espacio para que entreguen en conexión
con la vida del ser.
Según
ALMG (1997) explica que significa el
principio-fin; la semilla; la abstracción, la potencia energética de la fecundación.
Según
Álvarez (2011) dice que majb’al es la raíz de la numeración maya y
representa la yema de los dedos como
también la forma del ojo.
Jun
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que
simboliza la unidad del universo, la unidad de la diversidad tanto cósmica como
natural (humano, vegetal, animal, mineral). Es el pop de todos los sistemas. La
unidad de los elementos del universo, unidad del sistema solar (planetas que
giran alrededor del sol) la unidad de los elementos de la tierra (agua, aire,
tierra y fuego – luz) la unidad en la persona humana de todos los seres vivos
en el infinito vivir.
En
el plano humano se representa con la yema de los dedos. También se manifiesta
en la unidad de elementos de otros sistemas. Las piedras, las plantas el
corazón humano u otro.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) ejemplifica que jun (winaq) un ser
Achi; hombre, Ixoq; mujer su autonomía guarda relación con todos los elementos
del cosmos y con la madre naturaleza.
Según
ALMG (1997) dice que significa el inicio del tiempo; el movimiento, el espacio
y la creación de la naturaleza, representado en Jun Raqan según el Popol Wuj.
Según
Álvarez (2011) explica que el número uno representa una persona y el centro del
ojo.
Keb’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es manifestación de
la fuerza par puede mezclarse dos fuerzas antagónicas o fuerzas de unidad, la
complementariedad y la otredad y se manifiesta en todo los elementos, de la
vida cósmica natural humana y tecnológica
ejemplos.
Dualidades cósmicas
1. Tiempo-espacio
2. Energía-materia
Dualidades físicas
1. Luz-obscuridad
2. Energía-cuerpo,
3. Energía
movimiento
4. Vida-muerte
5. Frio-calor
Tecnológica.
1. Carga
positiva-negativa en electricidad
2. Silencio-sonido
Filosófico-culturales
1. El kab’awil:
la doble mirada, representado por el águila bicéfala.
2. El
pa´ch lo doble, lo cuache, representado por las mazorcas dobles.
3. Yoxche’
o yuxtze: el árbol sagrado de la vida, su figura es la de un árbol dividido de
dos.
4. Tz’aqol
B’itol: creador y formador
5. Alom
K’ajolom: quien concibe y engendra hijas e hijos respectivamente
6. Los
dos hemisferios del cerebro
7. La
mujer y el hombre
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) dice
que dos es dualidad, también puede entenderse B’atz’. B’atz’ pareja, amarre de
dos, complementariedad, unificación y otro significado. Es el hombre y la
mujer, en la dualidad de energías. Espiritualmente deben tener íntima relación
con el todo: corazón del cielo, corazón de la tierra, sol, tierra, agua, aire,
plantas animales, espíritu, cuerpo, vida y descanso.
Según
ALMG (1997) explica que significa el principio de dualidad; la
complementariedad de mujer-hombre; la energía negativa-positiva; la creación de
nuestras abuelas y abuelos en parejas.
Según
Álvarez (2011) explica que es una pareja
de nuestros padres, abuelos, los dos y lo que es hija e hijo también hace una
pareja (2) Chuch qajaw.
Oxib’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que representa los tres
planos del universo maya; es decir, el inframundo, la tierra y el cielo. En la
actualidad se manifiesta en la trilogía agrícola: maíz frijol y ayote, en la
trilogía de la vida humana manifestada por medio de su nawal. engendración,
nacimiento y esperanza de vida; igualmente en la trilogía dialógica alrededor
del fuego y representado por los tetuntes y tres piedras para cocinar los
alimentos; por los tres sostenes de la piedra de moler y en los tres tiempos de
comida. También se manifiesta en la trinidad cósmica para la vida en la tierra:
el sol, tierra y la luna.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) explica que se asocia a Ix, Ixoq,
Mujer. En otras palabras es la energía de la mujer. En la preparación de
sagrado maíz en la piedra de moler se asocia a la mujer, precisamente porque la
piedra de moler la detienen tres sostenes que simbólicamente guardan energías
tridimensionales: físico, mental y espiritual.
Según
ALMG (1997) dice que Significa la generación de plantas; los animales y seres
humanos; la relación de los elementos: Dios-naturaleza-seres humanos.
Según
Álvarez (2011) explica que la piedra de moler cuenta con tres sostenes también representa los tres
colmillos de la culebra.
Kajib’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) profundiza que kajib’ significa la cuatriedad en
general:
1. Cuatro
son los puntos cardinales: Este, Oeste, Sur y Norte.
2. Cuatro
son los elementos del planeta: Tierra, agua, fuego-luz, tierra y aire.
3. Cuatro
son los colores de la cosmovisión: rojo negro, amarillo y blanco.
4. Cuatro
son los colores en el ser humano: rojo (sangre), negro (en el cabello y
bellos), el amarillo (la piel) y el blanco (los huesos).
5. Cuatro
son las estaciones del año invierno, otoño, verano y primavera (dos solsticios
y dos equinoccios).
6. Cuatro son las fases de la luna: luna nueva,
cuarto creciente, la luna llena y cuarto menguante.
7. Los
cuatro cargadores del año, iq’, kej, e y no’j.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) ejemplifica Kaji’, cuatro numeral
que se asocia al Achin, hombre. Significa los cuatro sostenes de los
cielos y los cuatro sostenes de la madre
tierra, indica también los cuatro puntos cardinales e identifica los cuatro
abuelos B’alam K’itz’e, B’alam Aq’ab’, Ma Juk’utaj e Iq’ B’alam. Es la energía
masculina que tiene íntima relación con
los cuatro elementos: sol, tierra, agua y aire, son los cuatro colores del maíz
rojo, negro, amarillo, blanco.
Según
ALMG (1997) explica que significa el principio de cuatriedad, representando en
los cuatros elementos del cosmos fuego, agua, aire y tierra; los cuatro cargadores
en el calendario agrícola no’j, kej, iq’ y e; los cuatro colores del maíz y del
ser humano; los cuatro puntos cardinales; las cuatro abuelas y abuelos creados
según el Popol Wuj; las cuatro fases de la luna; las fases de creación del ser
humano según el popol wuj de lodo, palo, sib’aq y maíz.
Según
Álvarez (2011) explica que representa las cuatro patas de un animal (caballo),
representa los colores de los cuatro puntos cardinales.
Job’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que job’ representa la
unidad de los cinco dedos de cada extremidad, cada una tiene los cuatro puntos
cardinales más el centro; y cinco días de abstención, de reflexión y de
limpieza del Wayeb’ para concluir con el calendario solar o agrícola. Está
relacionado a los cinco días en que Venus inicia sus ciclos.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) explican que cinco, numeral
vigesimal asociado a jun q’ab’aj una
mano. Representa la barra del antebrazo. En la comprensión maya los cinco dedos
están asociados a los cinco sentimientos energéticos e intuitivos del ser.
Según
ALMG (1997) dice que significa los bloques de dedos de los seres humanos y
algunos animales; la relación de los cuatro puntos cardinales y el centro como armonizador
y equilibrio; la cantidad de semillas de maíz que se deposita en la madre
tierra.
Según
Álvarez (2011) explica que el número cinco representa los cinco dedos de la
mano, al flexionar el brazo forma una barra que representa el número cinco y la
barra de la piedra de moler que representa el cinco.
Waqib’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es la totalidad de la naturaleza y el
cosmos; ejemplo Corazón de Oriente, Corazón de Occidente, Corazón del Norte,
Corazón del Sur, Corazón del cielo y de la tierra.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
ejemplifica que es asociado al espíritu y la materia del ser localizado en el
Kajtz’uk. El kajtz’uk muestra el paralelismo espiritual en lado izquierdo y el
paralelismo material al lado derecho de la columna del ser. Cada paralelismo
contiene tres signos o nahuales de días acompañados por los respectivos
numerales energéticos. Sumados los tres signos calendáricos de cada columna
tres más tres dan Waqib’.
Según
ALMG (1997) explica que significa los seis colores básicos en la cultura Maya rojo,
negra, blanco, amarrillo, verde y azul.
Según
Álvarez (2011) explica que el número seis representa los colore principales
mayas (rojo, negro, blanco, amarillo, verde y azul).
Wuqub’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) explica que se
manifiesta mis cuatro abuelitos, dos padres y yo; los agujeros u orificios de
la cabeza (oídos, ojos fosas nasales y la boca). Siete también los astros que
más brillan en el firmamento y que más fácilmente se pueden observar; el sol, la luna, Saturno, marte, júpiter,
venus y mercurio. Siete son igualmente las pléyades o siete cabritas, que se
ven en el firmamento, siete son las posiciones solsticiales y equinocciales del
son.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) ejemplifica wuqub’ saqil
k’aslemal, Wuqub’ kak’ix, siete luces de la vida y siete vergüenzas. Este
numeral representa el equilibrio que rige la vida del ser con la divinidad y la
naturaleza. Indica los cambios que se
presentan ante el ser: caminos amplios y de luz o caminos angostos o de
oscuridad.
Según
ALMG (1997) dice que representa el
equilibrio en el ser humano; el preámbulo de los acontecimientos y fenómenos;
el lapso de duración de las fases de la abuela luna.
Según
Álvarez (2011) ejemplifica que la feria de Chichicastenango se celebra el 21 de
diciembre y después de siete días se celebra la feria de Chiché que lo celebre
el 28 de diciembre. (Uwuq), y también explica que después del parto la mujer se
baña siete veces.
Wajxaqib’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) profundiza
que se manifiesta en los cuatro primeros abuelos y cuatro primeras
abuelas.
1. B’alam
K’itze’ (jaguar de la sonrisa dulce) Y su esposa Kaja’ paluna’ (agua Que viene
del cielo)
2. B’alam
Aq’ab’ (jaguar de la madrugada) y su
esposa Chomija’ (lago de aguas brumosas)
3. Majukutaj
(jaguar oculto, que no necesita nada) y su esposa Tz’ununija’ (tierno colibrí que vuela sobre el agua)
4. Iq’
B’alam (jaguar del viento) y su esposa Kaqixaja’ (guacamaya del agua).
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM, Álvarez y URL
(2009, 2011) dice que es numeral sagrado. El ser nacido con esta carga numeral
de energías, significa que posee una misión especial o patän Samaj para realizar en la vida al servicio de
los demás. También representa a los cuatro abuelos y cuatro abuelas que suman
wajxaqib’, siendo ellos; B’alam K’itze’-Kaja’ paluna’,
B’alam-Aq’ab’-Chomimija’, Ma juk’utaj-Tz’ununija’, Iq’ B’alam- kaqixaja’,
guardianes de los cuatro puntos cardinas.
Según
ALMG (1997) dice que significa el proceso de creación de los distintos
elementos del cosmos y de la madre naturaleza; la creación y formación de la
cuarta generación del ser humano en el Wajxaqib’ B’atz’ y la procreación de
descendencia de las cuatro abuelas y cuatros abuelos Mayas.
B’elejeb’
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) ejemplifica que representa la reproducción, nuevo son
las bebidas que elaboró la abuela Ixmucane para crear al hombre de maíz y nueve
son las energías terrestres que participan en el crecimiento de las plantas:
Mercurio, Venus, tierra Júpiter, Marte, Saturno, Neptuno, Plutón, Urano, se
manifiesta en los nueve meses del embarazo de la madre, los nueve orificios del
cuerpo humano (dos en los oídos, dos en las
fosas nasales, dos en los ojos, la boca, el recto y el del órgano sexual
femenino y masculino respectivamente).
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) explica que representa las nueve
lunas llenas, asociado a la formación del winäq en el vientre de la madre
llamado a este proceso en idioma maya Kaqchikel: Rukotz’ijal Ch’umilal,
floración de la estrella.
Según
ALMG y Álvarez (1997, 2011) dice que significa el periodo de
gestación del ser humano en el vientre materno; los nueves niveles del
inframundo; supramundo; camino; destino; sabiduría; fertilidad.
Lajuj
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que se
manifiesta en los dedos de las extremidades superiores y de las extremidades
inferiores. Denota el punto céntrico del sistema de numeración Winäq, pues al
llegar a diez, Laj, se empieza a agregar el conteo de los diez dedos de los
pies; junlaj, kab’laj, oxlaj.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM, URL y Álvarez
(2009, 2011) profundiza que son las dos barras de los brazos izquierdos y
derecho que conforman 10 dedos. Las energías que salen de las manos del ser son
las que se conectan con las vibraciones energéticas de los planetas del sistema
solar.
Según
ALMG (1997) explica que representa las
tres fases y seis elementos de desarrollo del ser humano física, emocional, y
espiritual, más el cargador de año; los dos bloques en que se divide el Cholq’ij en el cuerpo humano ubicados en
las extremidades inferiores y superiores, los días B’atz’ a Ajpu se ubican en
las extremidades superiores y de Imox a Tz’i’ en las extremidades inferiores. Así
mismo los diez dedos ubicados en las extremidades superiores e inferiores.
Julajuj
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) dice que es la unidad jun+Lujuj
Ruwi’ q’ab’aj la persona más sus diez dedos. Representa las cualidades
energéticas del ser, más sus posibilidades y capacidades de absorción y
conexión con las energías provenientes de los astros a la madre tierra.
Según
ALMG (1997) dice que Aún no se cuentan
con mayor información sobre su significado y aplicación en la cosmovisión Maya.
K’ab’lajuj
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) explica hombre o mujer + 10 dedos.
Energía dual hombre y mujer, implica doble energía de absorción del cosmos para
con la vida.
oxlajuj
Según
PROEMBI, PROEIMCA y Álvarez (2007, 2011) ejemplifica que se manifiesta en
las articulaciones humanas, la semana maya (13 energías-días), los trece meses
de 20 días en el ab’ya’, el calendario luna maya, y el oxlujun tiku, los trece
niveles espirituales, el Ajaw.
Según
PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) dice
que numeral energético sagrado. Significa
la potencialidad máxima de energías en el ser. Asociado a los 13
orificios de entradas y salidas
energéticas en la mujer. Coincide con las 13 articulaciones Q’ochäj K’aslemal.
Cuando la persona trae el nivel
energético 13 indica que posee un don o misión especial que realizar en la
vida. A esa misión especial se le
denomina en idioma Kaqchikel, Patän Samäj.
oxlajuj
ó trece es el conteo matemática que se realiza sobre los 20 días del calendario
espiritual y material que se escucha del Ajq’ij en un ceremonia sagrada y trece
son las danzas sagradas que sirven para el equilibrio del ser.
Según
ALMG y Álvarez (1997, 2011) dice que representa los trece
niveles del supramundo; los niveles de energía de los veinte días que conforman
el Cholq’ij; sabiduría; pureza; la clarividencia. Significados de los números
sagrados de la segunda categoría.
Esta
categoría de números sagrados no guardan relación correlativa, sino agrupamientos
que tienen un valor ceremonial en las distintas actividades del ser humano,
entre estos números tenemos.
Kajlajuj
Según Álvarez (2011) explica que
representa las catorce divisiones de los dedos de la mano.
Juwinaq
Según
PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que se
manifiesta en los dedos del ser humano, la perfección en el Pop Wuj (ri qas
tz’aqat), la numeración maya Winaq (vigesimal), el mes de veinte días y los
nombres de los días en el calendario maya. La multiplicación de 13 X 20, igual
a 260 es el periodo de gestación humana. El Chilam B’alam de Chumayel dice así:
trece unidades, siete unidades son uno, es decir un Winaq, un veinte, una
persona, así como cuando se llega al numeración, se coloca un punto en la
segunda casilla.
Según
ALMG (1997) explica que significa el control y cómputo del tiempo registrado en
los Calendarios Mayas, la estructura física; intelectual; espiritual; emocional
y social del ser humano creado con el maíz; base del sistema de numeración
Maya.
REFERENCIA BIBLIOGRAFÍCA
K’iche ajilab’al, sistema de
numeración maya k’iche’. K’iche’ Colchi’, k’ulb’il Yol Twitz
Paxil. Comunidad Lingüística K’iche’, Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, UNICEF/PLFM.
Iximulew, Guatemala. 1997
PROEIMCA.,
DIGEBI., CNEM., y URL. Raíz y espíritu
del conocimiento maya. Guatemala 2009.
PROEMBI y PROEIMCA.
Manual de cultura maya e interculturalidad. Guatemala, 7 de mayo de 2007.
Leonardo
Álvarez (2011) Catedrático de la Normal Bilingüe, Santa Cruz del Quiché, de
Quiché.
EL SIGNIFICADO DE LOS COLORES MAYA
Colores
mayas
Comunidad
Lingüística (2004) y Figueroa (2002)
argumentan que los colores mayas son siete, cada color utilizado es particular
debido a que representa mucho en la vida del ser humano, fomentan energía,
armonía, paz y tranquilidad en la familia, así como comunidades que conviven en
la realización de sus actividades cotidianas.
Ri mayab’ taq kayb’al nim rilik, nim upetik pa ri mayab’
k’aslema, xarumal ri qati’t qamam xkanukrij ri loq’alaj kaslemal su taq kayik
kub’ij che ri jojonal che ri kayb’al.
Blanco
Representa el amanecer de todos los días, color de huesos y dientes, pureza
y bienestar.
Ri saq are’
kub’ij chi qe ri are’ taq kasaqarik konojel q’ij, ri qa b’aqil, ri qa ware, ri
qab’antajik suquje’ ri kikotemal ri utzilaj pa qak’aslemal.
Rojo
Connota vida, fuerza, los
rayos solares que calientan y rechazan la oscuridad así como la sangre que
circula en cada ser humano.
Are’ kub’ij
ri kayb’al kaq chi qe, are’ ri choq’ab’,
ri q’ij kujumiq’saj chi uwach ulew, xuquje’ kuresaj ri k’axk’olil pa
qawi’ pacha’ kub’an riqakik’al pa qa
ti’jlal.
Negro
Simboliza el cabello, la
parte negra del ojo, la noche donde descansa el ser humano por haber trabajado
en el día, es donde se esconde el sol, donde reposan nuestros muertos.
Ri kub’ij ri
q’eq chi qe are’ le qawi’, ri laj q’eq upam qabaq’ach, are’ taq kok ri aq’ab’ kujuxlanik, are chi kaqajb’ik ri q’ij
xuquje’ chi’ ri ke uxlan ri kamnaqib’.
Amarillo
Expresa la igualdad con el
maíz amarillo, negro, rojo y blanco, también la producción de excelentes
cosechas y la familia.
We q’an
kub’ij chiqe chi xaq ejunam ri loq’ laj ixim, qila’mpe kamik chi ek’o kajib’
uwach we ixim k’ori q’an, ri raxwa’ch, ri saq xuquje’ ri kaq xaq ejunam.
Verde
Encarna la naturaleza, la
zona verde de los valles y todo tipo de plantaciones.
Ri rax
kub’ij chiqe are ri jaljoj taq che’ k’o chi upam ri loq’alaj uq’ijsaq.
Azul o celeste
Representa a los grandes ríos, lagos, mares y el color del cielo.
Are’ kub’ij re loq’alaj ja’,
re uk’ux ri kaj, ri plo xuquje.
Café
Simboliza al color de la
tierra y la cinta del mismo color usado para amarrar el cabello de las mujeres,
fue muy popular por mucho tiempo, además de la cinta. En tiempos recientes,
sólo se puede apreciar dicho cordel en las comunidades más lejanas así como la
cinta, es reducida la zona urbana donde el cordel o la cinta son usados.
Are’ kub’ij ri ukayb’al ri
qanan uwache ulew.
Salazar (1999) y MINEDUC (1996) dicen que los colores son
tomados de la misma naturaleza, y de lo que ella misma regala y los colores más
utilizados en una ceremonia maya son:
Ri joljoj taq kayb’al are’ pa ri loq’alaj ri uq’ijsaq
xikilo, xikanuko ri qati’t qamam, xarumal nim ukojik pa ri loq’alaj kotz’ij.
Rojo
Es la idea,
camino que alumbra, su significado es el sol, sangre, fuego, la fuerza, es el maíz rojo.
Ri kub’ij ri jun kaq chik chi qe
are’la’ kuk’am ri qab’e’ pa qa k’aslemal, relb’al ri q’ij, ri kaka’ ri kik’, ri
q’aq’, ri choq’ab’ xuquje’ ri kieq ixim.
Negro
Se compara
con el maíz negro, significa la oscuridad, muerte, malas ideas, la noche, significa también el descanso,
es para recuperar energía por eso es esperanza.
Y en nuestro
cuerpo lo podemos encontrar en los lunares, en el negro de los ojos, en el
cabello. Una explicación es que la candela negra se termina más rápido que las
otras, por la pintura y porque es un fenómeno natural que atrae más el calor el negro y se consume más rápido.
Ri q’eq are’ kub’ij ri raxwa’ch ixim, ri
qequmal, ri kamikal, ri itzeltaq chomb’a, ri chaq’ab’ chi’r ri winaq kuxlanik,
ri etal k’opa taq qati’jlal xuquje’ ri q’eq kantela chi qila’mpe’ ri
q’eqkantela xaqri’ kak’isik xab’a umak rech re tz’ojb’al kajomchech are’ kuk’am
na q’aq’ chi qila’mpe ri q’eq atz’iyaq sib’alaj kak’atow na chi le q’ij.
Blanco
Comparado
con el maíz blanco, es la pureza, el color de la vida, color del semen, clara de huevo, es la
semilla, es el aire, soplo de vida, los huesos, el blanco de los ojos.
Ri saq are’ kub’ij chi qe ri are’ ri saq ixim, ri uk’aslemal ri achi ri
ixoq, ri usaqil ri saqmol, ri ija’, ri kaqiq’ qila’pe ri kaqiq’ qajik’o saq saq
man tz’iltaj, ri qa b’aqil xuquje’ ri usaqil qa b’aq’ach.
Amarillo
Es el Q’anil,
madurez, es el núcleo, la semilla, la riqueza, enfermedad, si la semilla no
germina, es la esterilidad, hay que hacer pago ante el Q’anil para que haya reproducción, esto lo podemos encontrar presente en la piel, en los músculos.
Le q’an are’ chi ri achi ri ixoq
kachoman jas kub’ano, jas karaj pa uk’aslemal, ri q’inomal, ri yab’, xuquje’
are kub’ij chi man kak’oji’taj ral ri ixoq chi uq’ijsaq are’ la’ kub’ij chi qe.
Verde
Es el medio
ambiente, las plantas, la
naturaleza y por eso hay que pedir permiso por todo lo que se realice.
Are’ la kub’i chi qe ri jaljojtaq che’
chi uq’ijsaq xala umak chech are’ taq kaqasax jun che’ kata’yna jun mij taq’ob’
chech ri Ajaw ri ojertaq tzij kikb’ij ri qati’t qa mam sib’alaj rajawxik chi
kata’y kuyb’al makaj chi uwach ri Ajaw chi’r kaqasax jun che’.
AzuL
Ri rax kaj, are’ ri ukayb’al ri plo, ri uk’ux kaj xuquje
ri joljoj taq ja’ karaqatak chi upam ri uq’ij saq
Ri joljoj mayab’ taq kayb’al nim upitik nim rilik pa ri mayab’ k’aslemal, nojim ri unukik rij, nojim ri rilik, nojim ri usolik pa ri loq’alaj k’aslemal, wa waqib’ mayab’ kayb’al are xiltak chipam ri qak’aslemal xuquje pa ri qanan ulew.
REFERENCIAS
CNEM (2004) Filosófico de la Educación Maya.
Guatemala
Méndez
(2008) Aspectos de la cosmovisión maya. Guatemala.
Real
Academia Española, (1984) Cosmovisión Maya. Guatemala.
Sabato, M. (2005) Material de Apoyo
de Simbología del Cosmos I. Caracas
Venezuela.
Salazar, M. (1999) Valores
de la Filosofía Maya. Guatemala.
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